¿Qué es Ki? entrevista con Yoshigasaki Sensei, 1996
¿Qué es Ki? entrevista con Yoshigasaki Sensei, 1996
¿Qué es Ki?
Una entrevista con K. Yoshigasaki Sensei 7º Dan (en ese momento)
Instructor Jefe de Ki no Kenkyukai Europa
La entrevista fue hecha por Aragón de la escuela Iokai Shiatsu en Den Bosch, Holanda en 1996
¿Qué es Ki?
Ki es una palabra japonesa que está escrita con un carácter chino, por lo que hay un significado chino y un significado japonés de la palabra Ki, que son muy diferentes y crean mucha confusión. Para el significado chino -supongo que los chinos lo pronuncian como Qi o algo así, es mejor que preguntes a los chinos, pero como soy japonés, prefiero usar la palabra Ki al estilo japonés. El significado japonés ki es algo que no está claro, algo que no se puede definir. En la vida cotidiana significa algo como sentimientos, sentimientos o emociones o ideas que aún no están claras pero que se aclararán más adelante. O alguna motivación, etc., etc. Es por eso que entender Ki es muy importante en el sentido de que es un proceso de comprensión de nuestra propia vida y de comprensión de nosotros mismos.
Sensei, ¿tiene un objetivo determinado al enseñar ki y también Ki-Aikido?
Enseñar en la clase Ki es en cierto modo básico. La cuestión es que la práctica del Ki está en la vida diaria, esa es la única forma; pero eso es bastante difícil. Es por eso que hago Ki-Aikido, lo que significa que usamos principios Ki para la práctica del Aikido de artes marciales físicas para que las personas hagan un buen ejercicio y la práctica del Aikido se integre en la vida cotidiana y de esta manera es fácil para las personas continuar.
Otra razón es que al practicar las técnicas de Aikido, ciertas cosas del Ki son mucho más fáciles de explicar y comprender. Así que realmente creo que Ki- Aikido es una muy buena forma de practicar Ki.
Cuando la gente habla de Ki, todavía podría haber una sombra de las artes marciales como el Aikido. ¿Tiene algún ejemplo de desarrollo no marcial en las personas?
La práctica de Ki es buena para todos, pero la cuestión es que, en un nivel superficial, es muy fácil para todos. Cuando quiera ir a un nivel más profundo, tendrá que vivir con eso. Esa es la dificultad. Entonces, normalmente, las personas necesitan alguna actividad física que pueda ser algo así como Yoga o Taichi, o una terapia, en realidad no importa qué. Es claramente mejor si las personas pueden usar los principios Ki en las actividades físicas. Es por eso que el Aikido es bueno, pero si otras personas pueden usar principios Ki en su vida diaria, eso también está bien.
Sensei, usted habló acerca de las diferencias entre la clase Ki y Ki-Aikido, pero ¿podría especificar en un sentido más amplio, por qué está enseñando Ki de todos modos?
Por qué estoy enseñando Ki es porque nadie más lo está enseñando; eso es básicamente por qué. Pero en realidad, en mi casa a veces me pregunto por qué estoy enseñando. Cuando escucho a otros maestros enseñando tonterías o errores, o cuando leo libros de meditación; la mayoría de los libros son una tontería. Así que mi motivación es que hay tantas enseñanzas equivocadas en el mundo, que alguien debería enseñar lo correcto. Esa es la única motivación de mi enseñanza.
¿Podría darme una definición de ciencia y también una indicación de lo que la ciencia está haciendo a nuestra sociedad?
Existe la ciencia original de la época griega. Supongo que en el período griego la ciencia era la investigación de la naturaleza y el universo y el ser humano, etc. Así que esto continúa hasta el siglo XV, antes de la revolución industrial, y los científicos son al mismo tiempo artistas como Leonardo da Vinci, etc, pero también filósofos, por lo que todos están conectados. Pero después de la revolución industrial en Inglaterra, la ciencia se volvió muy material porque podían usar la ciencia para el progreso material de la industrialización. Entonces, después de esa revolución industrial, la ciencia se volvió muy material, lo cual no es tan bueno para la vida, ya que la ciencia material se basa en el principio material. Ahora las personas están comenzando a usar la ciencia de por vida, porque claramente los últimos, digamos veinte o treinta años, hemos visto que el progreso material no es suficiente. Pero luego, especialmente los profesores universitarios que intentan comprender la vida humana con la ciencia lo llamaron ciencia humana, o algo así. Aquí surge un peligro porque es fundamentalmente erróneo aplicar principios materiales sobre la vida. Por lo tanto, estos errores están haciendo daño a nuestra vida y crearán más daño en nuestra vida.
Es por eso que mi propósito es proponer algo que pueda reemplazar a la ciencia material; algo que tiene una estructura tan buena como la ciencia.
Sensei, qué significa "Shin Shin Toitsu" y "unidad de mente y cuerpo". ¿Es lo mismo que coordinación de mente y cuerpo? ¿Qué es la mente y qué es el espíritu?
La unificación de la mente y el cuerpo, o la unidad de la mente y el cuerpo, y la coordinación de la mente y el cuerpo, son palabras japonesas o chinas, son lo mismo. La unificación de mente y cuerpo no sé cómo comenzó, tal vez surgiera de personas que hicieran Zen o tal vez la crearon los chinos, no lo sé. Pero esta unificación de mente y cuerpo es solo una pequeña parte de lo que estoy enseñando. Es un buen concepto, pero no tan importante.
La mente es un concepto: algo que mueve el cuerpo. Ese es el concepto normal de la mente. El espíritu es una palabra religiosa, así que en realidad nunca uso la palabra espíritu. Para mí, espíritu es una palabra para personas religiosas que creen en Dios.
A la luz de lo que acabas de explicar, ¿podrías darme una definición de la palabra meditación?
La meditación también es una palabra inglesa, y en realidad no sé quién la inventó. No puedo encontrar ninguna palabra japonesa que se corresponda con la meditación, por lo que es algo que no sé muy bien. Digamos que es una palabra convincente para describir ciertas actividades con las que podemos tratar de entender nuestra propia vida en relación con el mundo. Entonces de alguna manera utilizo la palabra meditación para implicar las actividades para unificar la vida y el mundo entero.
Sensei, el Ki y la respiración parecen ir de la mano. ¿Por qué es esto? ¿Existe alguna razón por la cual, en general, estamos respirando de manera tan inadecuada?
Ki es algo que no está claro, pero que se aclarará más tarde. Para la mayoría de las personas, la respiración también es Ki, porque la mayoría de las personas desconoce su propia respiración. Algunas veces la respiración se altera evidentemente sin que la gente lo note; entonces, practicar Ki en la vida diaria es una forma de entender la propia respiración. Pero luego, para hacer esto, también debes entender la respiración como una práctica básica del diafragma, que debe moverse bien. Esa es la práctica básica. Después de eso hacemos la práctica de no respirar, lo que significa que debes conocer tu propia respiración.
Una mejor respiración tiene muchas implicaciones. ¿Hay algo más que decir sobre las consecuencias físicas de una buena respiración? ¿Qué hay de la relación entre la respiración y las emociones, y con la conciencia?
Supongo que una buena respiración ayuda a mantener una buena salud. No tengo las estadísticas, pero espero que así sea. Por la parte emocional también. Muchas personas no se dan cuenta cuando están respirando de manera incorrecta. Claramente, cuando estás respirando de forma incorrecta, tus emociones se alteran. En realidad, no hay problema con las emociones; solo emociones perturbadas, lo que significa que la respiración se altera. Al practicar una buena respiración, tus emociones se vuelven claras e imperturbables. Entonces encontrarás que tener emociones es bueno, y de alguna manera todas las emociones son agradables
¿Qué es la emoción?
La emoción es un movimiento en el cuerpo provocado o relacionado con el movimiento del diafragma.
¿Podrías darme una idea del significado funcional de las emociones? ¿Por qué tenemos emociones?
No sé por qué, pero principalmente cuando percibimos algo afuera, tenemos una reacción. Cuando esta reacción no es armoniosa, la parte que no es armoniosa debe expresarse mediante el movimiento en el cuerpo. Entonces, en cierto modo, tener emociones siempre es muy bueno. Lo único es que cuando respiras de manera incorrecta, tu diafragma no se mueve correctamente, por lo que el movimiento interior no es armonioso y no funciona bien para el cuerpo. Y si las emociones hacen bien al cuerpo, está bien, pero la realidad para la mayoría de la gente es que la emoción perturba el cuerpo, ese es el problema.
¿Podrías darme una idea de la conciencia? ¿Qué es la conciencia? ¿Viste alguna mejora de la conciencia mediante la respiración Ki o la práctica del Ki?
Esta palabra conciencia también es una palabra que casi nunca uso, porque realmente no entiendo su significado. Entonces no puedo responder la pregunta. Pero puedo decir por qué no uso la palabra conciencia. Ser consciente significa que percibes algo que no percibiste antes. Entonces claramente es imposible practicar la conciencia porque nunca se puede practicar para estar al tanto de algo. Es por eso que cuando tu mente es libre, entonces existe la posibilidad de que puedas estar al tanto de cosas nuevas. Es por eso que nunca uso la palabra conciencia cuando enseño a la gente.
Disculpe, no entiendo su definición de conciencia.
Estar al tanto de algo significa percibir algo que no hice antes. Es un descubrimiento, es por eso que no podemos practicarlo, porque no podemos practicar el descubrimiento. Solo podemos descubrir cuando la mente es libre, entonces la práctica es mantener nuestras mentes libres.
Sensei, a menudo escuché que usted explica que la clase de Ki es para nuestro propio desarrollo, y que la meditación es algo más que terapia. Pero, ¿de qué manera podría una clase Ki interesar a un terapeuta? ¿Podría un terapeuta convertirse en maestro de Ki? ¿Es ese el significado de la palabra setsudo?
En primer lugar, la práctica Ki es para la propia vida. Mientras que las personas que están interesadas en la terapia están interesadas principalmente en curar a otras personas, entonces están interesadas en otras personas. La técnica para hacer algo por otras personas, para tratar con otras personas, y la técnica para tratar con uno mismo son diferentes. Es por eso que siempre digo que esta meditación o práctica de Ki no es terapia. Encontré que explicar esto es muy importante, porque especialmente la psicología, las personas que practican la psicoterapia usan la teoría de la psicología, que se basa en la observación de otras personas. Para la meditación, la teoría es observarse a sí mismo. Descubrí que es especialmente importante ver la diferencia entre la meditación y la psicología. Es por eso que siempre lo dejo claro para que las personas no usen la meditación como psicoterapia.
Y luego, este setsudo es una palabra japonesa de la que no sé quién comenzó a usarla. Significa enseñar la verdad.
Entonces, como maestro también, hay dos tipos de maestros. Profesor que enseña técnicas que son buenas para todos, en cierto modo. En realidad, la mayoría de los docentes son así, especialmente los maestros de escuela. Pero luego este maestro de meditación es diferente en el sentido de que la meditación es lo que veo en mi vida. Así que sé mi vida, pero nunca estoy seguro de que lo que es bueno para mi vida sea bueno para otras personas. El maestro de meditación solo sabe algo que es bueno para sí mismo, y no sabe si eso es bueno para los demás. Así que espero que lo que es bueno para mí también sea bueno para los demás, pero nunca estoy seguro. Es por eso que en meditación nunca obligamos a la gente a hacerlo; simplemente sugerimos y si a la gente le gusta, lo hacen. Pero las personas lo hacen bajo su propia responsabilidad. Pero mientras que para otros tipos de maestros, enseñan lo que es bueno para otras personas; deben tener suficiente experiencia para conocer a las personas y lo que es bueno para las personas. Esa es la diferencia entre los dos tipos de maestros. La mayoría de los maestros son del segundo tipo, eso significa maestros que enseñan cosas buenas para otros.
En los dichos del Ki se menciona la unificación de la mente y el cuerpo. Lo que surge de esto es que todos tienen mucho poder, que no siempre están disponible. ¿Podrías explicar un poco sobre lo que quieres decir con poder? Aún así, para muchas personas esta clase de Ki está relacionada con personas sanas y artes marciales. ¿Podrían darme algunos ejemplos quizás solo para personas comunes, personas mayores que no tienen habilidades físicas especiales?
Es bastante simple en realidad. Hay un problema con la traducción. Este poder significa la capacidad de crear cambios en la vida. Por ejemplo si estás enfermo y te curas a ti mismo, una persona enferma se convierte en una persona sana, eso es poder. O si tiene un gran problema y resuelve este problema, eso es poder. Si todos están emocionados y tú estás tranquilo y claro, eso también es poder. Lo que sea que haga un cambio en la vida es el poder. Pero claro, al comprender los principios de la mente y comprender los principios del cuerpo, puedes crear un mejor cambio en la vida.
Eso significa que tienes más poder, ese es el significado de eso, y luego, tienes que entender el principio, y entender el principio significa unificación de mente y cuerpo.
También hice esta pregunta porque en el libro "Ki en la vida cotidiana" de Koichi Tohei Sensei, lo que más impresiona a la gente es tu foto: los talones en una silla, la cabeza en otra silla y tres personas sentadas boca abajo. Esto es muy parecido a la magia para la mayoría de las personas. Pero, por supuesto, también está sugiriendo algo de poder físico. ¿Por qué estás usando este tipo de ejemplos en un libro?
En realidad, no soy yo quien está usando ese ejemplo. Es Tohei Sensei. Son dos cosas distintas. Desde que Tohei comenzó con Aikido, tenía experiencia con personas que practicaban Aikido, es decir, personas que no estaban tan interesadas en los ejercicios intelectuales. Entonces, claramente, con personas así es fácil usar ejemplos físicos. Y también que es la cultura japonesa que a la gente no le gusta la lógica con palabras, sino más acción con el cuerpo. Si quieres llegar a los japoneses, es mejor expresarlo con un cuerpo poderoso y no tanto con una mente poderosa o una palabra poderosa. Es una cosa cultural. Entiendo muy bien que ese método no es tan bueno para los europeos
¿Podría dar un ejemplo claro de una imagen para enseñar KI a los hombres y mujeres europeos?
Los japoneses tienen una solución muy fácil para el problema del pensamiento. Simplemente alejan los pensamientos y hacen algo físicamente. Es una manera que es la tradición japonesa: por eso proponen el método físico. Los europeos intentan seguir pensando y resolviendo con pensamiento; por eso creo que es mejor para los europeos usar palabras y explicar muy bien las cosas. Y el ejercicio físico debe usarse solo para ayudar a comprender la palabra. Hasta ahora creo que eso es bueno para los europeos, porque deberían tener una solución con palabras. No les gusta alejar los pensamientos.
Usted desde que comenzó a practicar Ki… ¿Podría darme una idea de lo que esto significaba para su vida diaria?
Para mi vida diaria, nada porque comencé este tipo de cosas, digamos, por curiosidad, así que era más como una investigación. Para mí es como hacer investigación científica. Investigo de por vida.
¿Te gusta tu trabajo?
Sí Sí.
Cuando enseño Ki Aikido, muy a menudo, utilizo el concepto de gravedad para explicar y guiar el movimiento. ¿Podría darme alguna explicación de por qué la gravedad es tan importante para nosotros?
En la vida cotidiana, la gravedad normalmente no es importante para nosotros. Es solo cuando haces técnicas de Aikido que se vuelve más importante. Pero luego, incluso para las personas que no practican Aikido, es importante comprender la gravedad. Muchas personas tienen un concepto equivocado de la gravedad, y con este concepto erróneo crean errores en la vida cotidiana. Esa es la única razón por la que enseño este 'peso bajo' en la clase Ki para las personas que no practican Aikido. Para la técnica de Aikido, claramente es muy importante
Traducido al español por Carlos González Vera
11 February 2018
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From "How to do " to "What to do"
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